Ilustración del Prof. Fredy Díaz - UCSC

Algunos textos sobre la experiencia de la (in)solidaridad en la Biblia

Como se comprenderá, dado el espacio de que se dispone, sólo es posible mencionar algunos textos bíblicos tanto del Antiguo como del Nuevo Testamento en los que aparece la vivencia de la solidaridad o de su contrario; esto explica el subtítulo del artículo. 

Yendo al tema, es necesario comenzar con una aclaración terminológica. El Diccionario de la Real Academia Española bajo la voz solidario, ria coloca “Adherido o asociado a la causa, empresa u opinión de alguien”; y bajo la voz solidadaridad pone “Adhesión circunstancial a la causa o a la empresa de otros”, lo que significa que la causa o empresa puede ser tanto buena como mala, es decir, también se habla de solidaridad en el pecado, en la maldad, como bien lo muestran los habitantes de Sodoma (ver Gén 19,1-5). Valga esta explicación tomando en cuenta que habitualmente utilizamos el término solidaridad en sentido positivo. 

El concepto de solidaridad lleva implícito la idea de unión, por lo que podríamos decir que la común unión o comunión y la solidaridad son términos prácticamente intercambiables. Y en el sentido que nosotros le damos, el término solidaridad expresa una especial identificación, preocupación y solicitud con los sufrientes, con los más desposeídos. La insolidaridad implica todo lo contrario, es decir, separación, división, egoísmo, indiferencia ante el sufrimiento ajeno, violencia ejercida contra los demás, en especial contra los más desprotegidos. 

Por otra parte, si bien es cierto que la palabra “solidaridad” no aparece en la Biblia, sí se encuentra la vivencia de la misma o de su quiebre. Desde un principio, la Biblia muestra con crudeza y de forma paradigmática, sobre todo en los primeros 11 capítulos del Génesis, conflictos y divisiones que destruyen la convivencia humana. Después de expresar la unidad fundamental de los seres humanos en dos versiones de la creación del hombre y de la mujer (Gén 1-2) aparece en Gén 3 la dramática ruptura entre el ser humano y Dios, y entre el hombre y la mujer. Cuando Dios interroga al hombre sobre su desobediencia, éste le responde culpando a la mujer y a Dios mismo al decir “la mujer que me diste por compañera me ofreció el fruto del árbol y comí” (Gén 3,12). En este culpar a la mujer no queda nada de lo que yo califico como el piropo más hermoso de la historia: “ésta es hueso de mis huesos y carne de mi carne” (Gén 2,23). La situación se ha trastocado dramáticamente. El cambio es brusco, porque prácticamente todo el relato maravilloso del capítulo 2, se convierte en tragedia en el capítulo 3. Se rompe la unidad del ser humano con Dios y la unidad de la pareja humana. Todo esto aparece no como algo querido por Dios, sino como consecuencia del mal uso de la libertad humana, que eligió equivocadamente caminos de destrucción: quiso llegar a ser como Dios sin Dios. En este pecado de soberbia, de orgullo, consiste el pecado original. 

Pero, como si esto fuera poco, el capítulo 4 del Génesis da cuenta del asesinato entre hermanos, crimen horrible que queda plasmado en la tristemente célebre respuesta de Caín a Dios: “¡¿Acaso soy yo el guardián de mi hermano?!” (Gén 4,9). Frase nefasta que puede ser considerada como el lema de la insolidaridad. Contrapunto a este quiebre entre hermanos es lo que encontramos en el Sal 133(132),1: “¡Qué agradable y delicioso es que los hermanos vivan unidos!” Expresión tomada de la realidad, pues los que somos padres de varios hijos sabemos por experiencia propia que no basta que ellos sean hermanos para que se lleven bien. Es bastante común lo contrario: que los hermanos se lleven como el perro y el gato. Esta desunión aparece claramente reflejada en la actitud del hermano mayor en la famosa y mal llamada parábola del “hijo pródigo”, pues su título adecuado es el de parábola del “padre misericordioso”. Esto nos muestra que en la práctica la fraternidad es muchas veces más un anhelo que una realidad. Y aquí hay un abismo entre la fraternidad y la paternidad, porque queda demostrado que hay situaciones en las que la fraternidad no alcanza a comprender, sólo son entendidas y queridas desde la lógica (más bien “paradójica”) del corazón amante de un padre[1]. 

Pero, falta todavía un quiebre, y que es una especie de duplicado del relato del pecado original: el relato de la Torre de Babel (Gén 11,1-9). En él aparece que los hombres solidarizan para construir una torre que llegue al cielo. Aquí aparece nuevamente la intención de llegar al cielo, al espacio de lo divino sin Dios, a puro ñeque humano. De esta forma, en los primeros once capítulos del Génesis aparecen estos relatos que no hay que interpretarlos como históricos, pero que muestran cruda y profundamente la dolorosa realidad de la insolidaridad humana. 

Bien se podría decir que en estos capítulos encontramos una “historia de perdición” de la humanidad en cuanto que reflejan cuatro fracturas fundamentales, que experimentamos con dolor, de la existencia humana: la división con Dios, en la pareja, entre hermanos y entre pueblos. Sin embargo, cuando parece ya todo perdido, en el capítulo 12 del Génesis, surge la figura de Abraham, quien responde afirmativamente a la voluntad divina, dando inicio de esta forma a la historia de salvación de la humanidad. Esta historia se continúa en los patriarcas, en el pueblo de Israel y en el nuevo pueblo de Dios que es la Iglesia. 

Como ya se ha dicho, si bien es cierto que el término solidaridad como tal no aparece en la Biblia, sin embargo en el Antiguo Testamento hay uno que se le aproxima bastante, el vocablo jésed, cuya traducción es bastante discutida, proponiéndose términos como paciencia, favor, bondad, misericordia, fidelidad, lealtad, amor. Este vocablo tiene tres aspectos constitutivos: 1) implica actividad, esto es, no es sólo un sentimiento humano sino que incluye la acción que acompaña tal sentimiento; mantiene y favorece la vida, y es compromiso con quien se encuentre afectado por una desgracia o necesidad. Es muestra de amistad o de compasión; 2) posee un sentido comunitario, pues pertenece en su origen al ámbito de la comunidad familiar o tribal, lo que explica su tercer rasgo; 3) es estable, es decir, se trata de una disposición constante[2]. Así pues, jésed es una actitud que se traduce en un determinado comportamiento permanente al interior de un grupo. Se comprenderá que cualquier grupo, comunidad, sociedad en la que prime el individualismo, el egoísmo y el interés personal, terminará por desintegrarse. Por eso que la solidaridad no es un elemento secundario o decorativo, sino que es un elemento vital de cualquier grupo humano. 

El Papa Juan Pablo II en su Carta Apostólica “Salvifici doloris” sobre el sentido cristiano del sufrimiento humano, coloca la parábola del Buen Samaritano como modelo de la relación de cada cristiano con el prójimo que sufre y establece los siguientes pasos: 1º No nos está permitido pasar de largo ante el que sufre[3] sino que debemos pararnos junto a él. Buen Samaritano es toda persona que se para junto al sufrimiento de otra persona de cualquier clase que el sufrimiento sea. Ese detenerse no ha de estar motivado por la curiosidad o, peor aún, por la morbosidad sino por la disponibilidad, pues Buen Samaritano es toda persona sensible al sufrimiento ajeno, que se conmueve ante la desgracia del prójimo. 2º No basta la mera conmoción y compasión, éstas deben motivar a la acción. En definitiva, Buen Samaritano es toda persona que ofrece ayuda en el sufrimiento, ayuda que ha de ser eficaz[4]. Por esto es que es tan importante la formación, la preparación, pues no se trata de cualquier ayuda sino de una ayuda eficaz, es decir, adecuada a la situación. No basta la buena voluntad dado que con ella podemos lanzar “salvavidas de plomo”, es decir, ayudas inapropiadas que en vez de auxiliar agraven más el daño. Aquí aparecen plasmadas las características descritas del jésed. 

Y esta actitud es tan fundamental que según el famoso texto de Mt 25,31-46 sobre el juicio final, lo que hayamos hecho o dejado de hacer con los más pequeños, los más desprotegidos, lo hemos hecho o dejado de hacer con Cristo mismo. Esto significa que todo necesitado es un sacramento de Cristo, puesto que el texto no dice “lo que hicieron con los más pequeños es como si lo hubieran hecho conmigo” sino “lo que hicieron con los más pequeños, a mí me lo hicieron”. 

En este apretado recorrido, dejo para el final lo más importante porque es el fundamento de todo: la solidaridad de nuestro Dios. Dios nos ha creado para unirnos a Él, para invitarnos a compartir su Vida Divina; precisamente en esto consiste la salvación. Y para realizar este compartir se nos dona en la encarnación de su Hijo y en el envío del Espíritu. Sin duda, Jesús es la solidaridad en persona. Él mismo vivió la preocupación amorosa por los marginados, por los más carenciados, de los que nos habla el texto de Mateo recién mencionado. Él es el Buen Samaritano. En la pasión de Jesús, Dios se ha hecho solidario de quizá lo más profundo de la existencia humana: el sufrimiento. Y esto es lo que expresa el himno cristológico de la carta a los Filipenses: “Tengan, pues, los mismos sentimientos que Cristo: El cual, siendo de condición divina, no codició el ser igual a Dios sino que se despojó de sí mismo, tomando condición de esclavo y se hizo semejante a los hombres. Y en su condición de hombre, se humilló a sí mismo, haciéndose obediente hasta la muerte y una muerte de cruz” (Flp 2,5-8). En Jesús, Dios se ha hecho no sólo hombre, sino el último de los hombres por la muerte de cruz, para darnos esperanza y rescatarnos de nuestras miserias. Dios ha descendido a lo más bajo para que nadie, por más insignificante que sea, quede fuera de su oferta de salvación. 

Nuestra solidaridad se fundamenta y es continuación de la solidaridad de Dios para con los seres humanos. Es su imagen y semejanza. Por eso la única respuesta cristiana posible ante la pregunta divina es: “¡Sí, Señor. Yo soy el guardián de mi hermano!” 

[1] Es por esto que yo insisto tanto en el amor que los padres tenemos a nuestros hijos, dado que siempre que se habla de amor a los hijos se menciona en exclusiva a las madres, lo que me parece una tremenda injusticia. Hay una hermosa canción de Los Fabulosos Cadillacs llamada “Vos sabés” sobre este tema y que en una parte dice: “El amor de un padre a un hijo, no se puede comparar. Es mucho más que todo. Vos sabés”. 

[2] Cf. J.L. Sicre, “Con los pobres de la tierra”. La justicia social en los profetas de Israel, Cristiandad, Madrid 1984. 

[3] Esta parábola nos muestra que tenemos que hacernos prójimo del que sufre. El criterio es el sufrimiento, no si pertenece a nuestro país, religión, ideología, partido político o equipo de fútbol. 

[4] Cf. Juan Pablo II, Salvifici doloris, 28.

1º Desde la perspectiva histórica “la crucifixión pasaba no sólo por especialmente cruel, sino también por una pena sumamente infamante. Cuando los romanos imponían a guerrilleros independentistas esta pena de muerte propia de esclavos, equivalía a una burla cruel. Cicerón[1] escribe: ‘La idea de la cruz tiene que mantenerse alejada no sólo del cuerpo de los ciudadanos romanos, sino hasta de sus pensamientos, ojos y oídos’. Entre gente bien ni siquiera se podía hablar de una muerte tan denigrante”[2]. Todo crucificado era un sufriente despreciado. Por lo tanto, Dios, en Jesucristo, desciende hasta lo más bajo y despreciable de lo humano: la crucifixión.

2º Pero… ¿por qué y para qué hace eso que es tan poco digno de un Dios? La respuesta al por qué es el amor insondable e irrefenable de Dios por el ser humano, amor que se entiende cuando uno comprende el para qué.

La respuesta al para qué es doble. Por una parte, para acompañarnos en algo que es tan propio de la existencia humana: el sufrimiento, el dolor. Por la cruz de Cristo ya nadie está solo en su sufrimiento por grande que éste sea. Desde esta perspectiva, el Dios de Jesucristo es un Dios sim-pático en el sentido etimológico del término: syn en griego significa con, y “pático” viene del verbo griego pásjo que significa sufrir, padecer, experimentar; es decir, simpático significa sufrir, padecer con. El Dios de Jesucristo es un Dios que sufre con el ser humano.

Por otra parte, hay que darse cuenta que Jesucristo, el Hijo de Dios hecho hombre, sufre con nosotros pero no como nosotros. Cuando el Hijo de Dios padece lo hace al modo divino: “su pasión es expresión de su libertad; Dios no es atrapado por el sufrimiento, sino que se deja libremente alcanzar de él. No sufre como la criatura, por deficiencia en el ser; sufre por amor y en su amor que es la superabundancia de su ser”[3]. Porque Dios es la omnipotencia del amor, puede realizar la impotencia del amor. Puede experimentar el sufrimiento y la muerte sin sucumbir a ellos. Sólo así puede redimir nuestra muerte mediante la suya[4]. Si experimentara el sufrimiento y la muerte igual que nosotros, no sería capaz de redimirnos.

En conclusión, Dios no nos hace sufrir sino que sufre con nosotros y no para divinizar el sufrimiento, sino para redimirlo, para transformarlo. Es cierto que el sufrimiento no queda abolido, no desaparece, pero queda transformado desde la esperanza.

Dios no envía ni terremotos ni tsunamis, éstas son catástrofes naturales, sino que en la cruz de su Hijo sufre junto a todas las víctimas; pero en la resurrección de su Hijo abre nuestro sufrimiento a la esperanza, porque la resurrección es el triunfo definitivo de la vida sobre el horror, el sufrimiento y la muerte. La solidaridad, la ayuda mutua sin tomar en cuenta nuestras diferencias son manifestaciones concretas de las semillas de vida que brotan del dolor y un adelanto de la vida definitiva junto a Dios. En esto consiste el poder de la cruz, en que del dolor y la muerte surgen la esperanza y la vida.

[1] Famoso jurista, político, filósofo, escritor y orador romano que vivió entre el 106-43 a.C.

[2] Walter Kasper, Jesús, el Cristo, Sígueme, Salamanca 1992, pág. 139.

[3] Walter Kasper, El Dios de Jesucristo, Sígueme, Salamanca 1990, pág. 226.

[4] Cf. W. Kasper, El Dios de Jesucristo…, pág. 227.

Es cierto que este comentario de formación bíblica no tiene nada, pero puede resultar iluminador para el tiempo de Adviento y Navidad.

Puede resultar para nosotros bastante sorprendente y curioso saber que en Alemania las grandes tiendas y negocios en general están cerrados los domingos. Más aún, el 1º de Diciembre del 2009, el Tribunal Constitucional alemán, que tiene su sede en Karlsruhe, emitió un fallo al respecto, puesto que como las grandes tiendas habían anunciado su intención de abrir los domingos de Adviento, las iglesias católica y protestante interpusieron una demanda ante este Tribunal Constitucional mencionado con el fin de evitar la utilización comercial de esta fiesta tan importante para el cristianismo.

El Tribunal Constitucional germano falló en favor de las iglesias recalcando la importancia del descanso dominical. Parte del veredicto dice: “El interés exclusivamente económico de los comerciantes y el interés cotidiano por salir de compras de los consumidores no son suficientes para justificar una apertura excepcional durante esos días”. Resultado: las tiendas en Alemania deberán permanecer cerradas los domingos y, en especial, los de Adviento.

¡Qué formidable ejemplo que nos muestra en la práctica en un país, que nadie calificaría como atrasado, que el avance y el desarrollo no se reducen a meros criterios económicos e índices de consumo! Más aún, el verdadero desarrollo de las sociedades tiene que ver con el desarrollo de lo propiamente humano, es decir, de aquello que tiene que ver con su interioridad. Y en tantas ocasiones, como en este ejemplo, el consumo no sólo no contribuye sino que atenta contra este tipo de desarrollo más profundo. ¡Cuántas veces los regalos, sobre todo costosos, no son sino un recurso barato (¡vaya paradoja!) para tranquilizar nuestra conciencia por no haber entregado lo que el destinatario esperaba: que nos diéramos nosotros mismos!

En el sorprendente caso comentado nos encontramos con un estado o una legislación que otorga los espacios necesarios para que la vida humana sea más humana; otra cosa es si los ciudadanos utilizan adecuadamente o no esta oportunidad, pero lo importante es que los espacios existen y están garantizados y protegidos constitucionalmente.

El tiempo de Adviento no ha de ser una época de agitación, de stress, de culto al dios consumo, sino de preparación gozosa para la llegada del regalo de la salvación. Y si no somos creyentes, es una época privilegiada para encontrarnos con lo mejor de nosotros mismos. Tiempo para descubrir el tesoro de bondad y belleza que está en lo más íntimo de nuestro ser y una vez descubierto, dejarlo que aflore, que inunde nuestro ser y nos transforme cada día en mejores personas para ir eliminando todo lo de inhumano que pueda haber en nuestra sociedad.

Para responder la pregunta planteada en el título hay que empezar diciendo que en el contexto cultural judío de la época de Jesús los niños no eran tomados en cuenta socialmente. No se les consideraba como modelo de inocencia (como la hacemos nosotros hoy) sino como modelo de inmadurez, ignorancia y torpeza. Peor aún: no conocían la Ley, necesaria para la salvación. Es muy probable entonces, que los discípulos de Jesús hayan visto en los niños una molestia inútil y absurda para su Maestro, pues no tenían aún las condiciones básicas como para entender y acoger su doctrina, y decidirse a su seguimiento. Por tanto, los discípulos, al espantarlos, actuaron lógicamente. Si hay alguien que rompió la lógica, ése fue Jesús. Situación, en todo caso, no muy lejana a lo que fue nuestra sociedad. Yo recuerdo haber alcanzado a escuchar en mi infancia aquello de que “los niños no hablan en la mesa”.

Jesús les dice a sus discípulos que de los que son “como” niños es el Reino y que hay que recibir este Reino “como” un niño. El punto de comparación es el siguiente: los niños no son autovalentes sino que dependen del cuidado de los demás y reciben las cosas no porque se las hayan ganado haciendo méritos sino gratuitamente y no se hacen mayor problema por esto. Esto significa que en una sociedad y en una religión en que lo central es el mérito y el cumplimiento, sobre todo en lo que se refiere a la salvación, Jesús hace estallar la lógica imperante al ofrecer la salvación como regalo y no como premio o sueldo por los esfuerzos realizados.

A su vez, la actitud que se corresponde con el ofrecimiento del Reino como regalo es la de ¡aceptarlo como regalo! Actitud característica de los niños que son quienes llaman a sus padres “abbá” (= papá) y reciben de ellos los dones con sencillez, espontaneidad, sorpresa, alegría y agradecimiento. No se trata de hacer méritos con grandes ayunos o realizando obras que requieren un gran esfuerzo, sino de abrirse en receptividad confiada e incondicional ante Dios. Ésta es la actitud exigida a los discípulos de Jesús.

Es claro, entonces, que la exhortación a ser “como” niños no significa cualquier cosa que se nos ocurra. No se trata, por ejemplo, de que un adulto se transforme en alguien inmaduro o en alguien que no es capaz de distinguir con claridad entre el bien y el mal. No se trata de fomentar infantilismos ni de un llamado a la ingenuidad. No se trata de un proceso de regresión y de fijación en una etapa infantil. Para decirlo de una manera gráfica: no hay que ir a comprarse ni pañales ni Hipoglós, sino de integrar las actitudes de los niños recién mencionadas en la vida adulta y que son incompatibles con ciertas actitudes adultas que nos disminuyen en humanidad.

Construir el Reino corresponde a la actitud adulta del mérito, del propio esfuerzo, actitud incompatible con la salvación como gracia. Acoger o recibir el Reino como un regalo extraordinario con confianza, sorpresa, alegría y agradecimiento, y dar testimonio del regalo recibido es lo que pide Jesús a sus discípulos de todos los tiempos.

1ª No hay ni un solo texto bíblico que hable de la construcción del Reino ni de una idea que se le asemeje.

2ª El término “evangelio”, que viene del griego y que significa “buena noticia”, era ya utilizado por el Antiguo Testamento para significar las intervenciones salvíficas de Dios, por las cuales Dios liberaba a su pueblo de alguna opresión o lo salvaba de algún peligro. Los textos más importantes que usan este término son los del Déutero-Isaías (Is 40-55), libro que fue escrito cuando el pueblo de Israel se encontraba cautivo en el exilio en Babilonia. A este pueblo se le anuncia la buena noticia de que Dios empezará a reinar, lo que tendrá como consecuencias la liberación de ese cautiverio y el retorno a la Tierra Prometida. Que Dios reine es una excelente noticia porque su acción de reinar libera, sana y salva. Un texto clarísimo al respecto es Is 52,7-10: “¡Qué hermosos son sobre los montes / los pies del mensajero que anuncia la paz, / que trae buenas noticias, / que anuncia la salvación, / que dice a Sión: “Ya reina tu Dios”! / ¡Una voz! Tus vigías alzan la voz, / a una dan gritos de júbilo, / porque con sus propios ojos / ven el retorno de Yahvé a Sión. / Prorrumpid en gritos de júbilo, soledades de Jerusalén / porque Yahvé ha consolado a su pueblo, / ha rescatado a Jerusalén, / ha desnudado Yahvé su santo brazo / a los ojos de todas las naciones, / y todos los extremos de la tierra han visto la salvación de nuestro Dios”. Dar la buena noticia (o evangelizar) significa entonces anunciar que Dios viene como Rey. El contenido de la buena noticia o evangelio es Dios viene a reinar. Esto es el Reinado de Dios: la acción de reinar de Dios. Y las acciones no se construyen sino que se ejecutan, se realizan. El “de Dios” indica que el que realiza la acción de reinar es Dios.

En los evangelios, Jesús es como el mensajero del texto de Isaías, aunque con una gran diferencia: no sólo anuncia sino que inaugura esa acción de gobierno de Dios. En la predicación y actividad de Jesús se ha iniciado la acción sanadora y salvadora de Dios en el mundo. Jesús nos revela el misterio del Reino de Dios: quien reina no es meramente un rey sino un Padre, nuestro Padre. Un Padre lleno de amor y misericordia que busca lo que está perdido y se alegra al encontrarlo (ver las tres parábolas de Lc 15). Jesús nos muestra que Dios Padre ejerce su soberanía sobre nosotros por medio de la misericordia. Donde haya misericordia, perdón, reconciliación allí, está Dios reinando.

3ª Dios, a partir de Jesús y con el poder del Espíritu Santo, ha empezado a reinar en el mundo, pero su acción todavía no lo abarca todo; por eso decimos que el reinado de Dios ya está presente, pero todavía no en plenitud. Llegará el momento en que se manifieste en toda su gloria y esplendor. El reinado está en un proceso de crecimiento y desarrollo conocido sólo por Dios. Ese crecimiento y plenitud es la que el Señor nos enseñó a pedir en el Padre Nuestro: “venga a nosotros tu Reino”, es decir, “ven Tú a reinar sobre nosotros porque eres nuestro Padre amoroso y misericordioso”. No nos enseñó a decir: “Ayúdanos a construir tu reino”.

¿Qué nos corresponde a nosotros como iglesia, como comunidad de creyentes? ¿Hay algo que tengamos que hacer? Por supuesto que sí, recibir, acoger la acción de Dios en nuestras vidas y esto no es poco. Porque también la podríamos rechazar, como muchas veces de hecho lo hacemos. El Concilio Vaticano II dice: “La palabra de Dios se compara a una semilla sembrada en el campo (cf. Mc 4,14): quienes la oyen con fidelidad y se agregan a la pequeña grey de Cristo (cf. Lc 12,32) ésos recibieron el reino” (Lumen Pentium 5). El Concilio habla de recibir, no de construir el reino. Y un poco más adelante: “Por esto la Iglesia… recibe la misión de anunciar el reino de Cristo y de Dios e instaurarlo en todos los pueblos, y constituye en la tierra el germen y el principio de ese reino”, es decir, la Iglesia no es el reino, sí es su germen y principio. Y ella debe anunciarlo e instaurarlo, es decir, hacerlo presente. La Iglesia debería ser el lugar donde Dios reina sin resistencias. La Iglesia como punta de lanza de la acción misericordiosa de Dios en el mundo. La Iglesia como signo visible de la acción salvífica, liberadora y sanadora de Dios en el mundo.

Nosotros no somos los constructores sino los alegres mensajeros, testigos e instrumentos del amor misericordioso de Dios Padre. Así como Jesús, nosotros deberíamos hacer presente la acción cariñosa de Dios en el mundo y así conquistar a otros para que abran sus vidas a la acción de Dios, al Reinado de Dios. De ahí que podamos cantar a todo pulmón: “Anunciaremos tu Reino Señor”.

Jesús y Nicodemo

Los fariseos gozaban de gran estimación entre el pueblo judío pues eran los piadosos de Israel que buscaban ayudar al resto del pueblo a practicar la Ley para así lograr la salvación. Para nosotros, cristianos, la palabra “fariseo” tiene una connotación bastante negativa que se usa como sinónimo de hipócrita. Esta identificación se debe a una deformación histórica. A continuación algunas observaciones sobre la relación Jesús – fariseos.

1º Cuando Jesús llama a los fariseos[1] se está dirigiendo no a todos los fariseos sino a aquellos que efectivamente son hipócritas. Prueba de lo dicho es que describe en qué consiste su hipocresía: hipócrita es más bien sinónimo de legalista. Jesús se dirige contra todos aquellos que han puesto la letra de la ley por sobre su espíritu, por sobre la intención misericordiosa del legislador: Dios mismo. Jesús, tal como dijo “fariseos hipócritas” podría hoy decir “católicos hipócritas”, refiriéndose con ello no a todos los católicos sino a aquellos que convierten el evangelio (=buena noticia) en ley, ahogando así al Espíritu. Los evangelios no fueron escritos para judíos sino para cristianos. ¿Por qué entonces la controversia con los fariseos? Porque las actitudes negativas de algunos de ellos se estaban replicando en las comunidades cristianas destinatarias de los evangelios.

2º Los reproches dirigidos contra los judíos son tan frecuentes y tan virulentos como los que se encuentran en la Torah (= Pentateuco) y en los Profetas. Hay que recordar que los profetas utilizaron un lenguaje particularmente duro para criticar a su propio pueblo y a sus autoridades.

3º Hay pasajes en los que Jesús y los fariseos aparecen en actitudes pacíficas y amigables: a) las ocasiones en que Jesús fue a comer a casas de fariseos (ver Lc 7,36; 11,37; 14,1: donde se trata de uno de los jefes de los fariseos); b) los fariseos advierten a Jesús que Herodes Antipas lo quiere matar (Lc 13,31ss.); c) como amigos o partidarios de Jesús aparecen Nicodemos (Jn 3,1; 7,50; 19,39) y José de Arimatea (Mc 15,43); d) el tremendo elogio que hace Jesús del escriba o maestro de la Ley (Mc 12,34).

4º Por último, es muy probable que los fariseos no hayan sido los responsables de la muerte de Jesús puesto que eran los saduceos y no los fariseos los que tenían el poder de ejecutar las penas impuestas. Además, el recién mencionado fariseo Nicodemo es el único que defiende a Jesús en el sanedrín (Jn 7,45ss.) y José de Arimatea, por su parte, tampoco aprobó la pena de muerte contra Jesús (Lc 23,51). Todo esto indica que no fueron los fariseos sino los saduceos del sanedrín los verdaderos enemigos de Jesús, quienes seguramente se sintieron amenazados por las palabras proferidas por Jesús contra el Templo, que era el centro de la actividad saducea.

Los textos del Nuevo Testamento en los que se recrimina a los judíos no deben ser utilizdos como fundamento para el antijudaísmo: “Utilizarlos con este fin va contra la orientación de conjunto del Nuevo Testamento. Un antijudaísmo verdadero, es decir una actitud de desprecio, de hostilidad y de persecución contra los judíos en tanto que judíos, no existe en ningún texto del Nuevo Testamento y es incompatible con la enseñanza del Nuevo Testamento. Lo que hay son reproches dirigidos a ciertas categorías de judíos por motivos religiosos y, por otro lado, textos polémicos en defensa del apostolado cristiano contra los judíos que se le oponían”[2].

[2] Pontificia Comisión Bíblica, El pueblo judío y sus Escrituras Sagradas en la Biblia cristiana, Librería Editrice Vaticana, Cittá del Vaticano 2002, n. 87, págs. 209-210.

La tarea de anunciar la Buena Nueva traída por Jesucristo supone formación y cierto grado de maduración. Se podría establecer el siguiente principio: la buena voluntad es necesaria aunque no suficiente. Dicho más directamente, la sola buena voluntad es fuente de múltiples errores que nos pueden llevar a vivir equivocadamente la fe. No debemos olvidar que somos cristianos no sólo porque intentamos seguir a Jesús sino porque creemos en el Dios de Jesús, es decir, en el Dios que Jesús nos transmitió por medio de su predicación y de sus acciones. Y para eso tenemos que conocer lo que Jesús dijo e hizo, interpretándolo correctamente. Tres puntos quisiera someter a la consideración de los lectores en referencia a la formación:

1º La relación Jesús-discípulos. Lo primero que hizo Jesús al iniciar su ministerio público, que lo inició entre paréntesis teniendo sobre treinta años, fue reunir a un grupo de hombres con los que mantuvo una relación de maestro-discípulos (ver Mc 1,16-19; 3,13-19), lo que supone que Jesús los instruía tal como lo hacen los maestros con sus discípulos. Además, Jesús asoció a sus discípulos como colaboradores en su ministerio de evangelizar (= anunciar la buena noticia) la cercanía del Reino de Dios, formándolos para este propósito: “Con muchas parábolas como éstas Jesús les anunciaba el mensaje, adaptándose a su capacidad de entender. No les decía nada sin parábolas. A sus propios discípulos, sin embargo, les explicaba todo en privado” (Mc 4,33-34). Luego, en Mc 6,6b-13 aparece la misión de los doce. Jesús, por tanto, llama (vocación), forma (formación) y envía (misión). Los discípulos de aquel entonces como los de todos los tiempos tenemos que ser formados en la escuela de Jesús. No se puede salir a la misión sin haber sido formado porque como dice el antiguo y sabio proverbio latino nemo dat quod non habet = nadie da lo que no tiene.

2º La 1ª Carta de Pedro 3,15 dice: “Por el contrario, den gloria a Cristo, el Señor, y estén siempre dispuestos a dar razón de su esperanza a todo el que le pida explicaciones”. A esto se dedica precisamente la teología: a dar razón de la fe que, en el presente caso, se puede considerar como sinónimo de esperanza. La teología es el esfuerzo creyente por mostrar que es razonable creer. Esto no significa que para ser cristiano haya que necesariamente ser teólogo, pero sí que es necesario tener una formación suficiente como para dar razón de la esperanza que es el motor de la existencia cristiana. Y esta carta nos dice incluso cómo debemos hacerlo: “Háganlo, sin embargo, con sencillez y respeto, como quien tiene limpia la conciencia. Así, quienes hablan mal de su buen comportamiento como cristianos, se avergonzarán de sus calumnias” (1Pe 3,16). Es decir, sin altanería ni autoritarismo.

3º El Documento de Aparecida ha recogido ampliamente el tema dedicándole el capítulo 6 “El itinerario formativo de los discípulos misioneros” y una parte del mensaje final de los obispos del que es más que suficiente citar lo siguiente: “Todos en la Iglesia estamos llamados a ser discípulos y misioneros. Es necesario formarnos y formar a todo el Pueblo de Dios para cumplir con responsabilidad y audacia esta tarea”. Esto, a su vez, ha sido asumido por la Misión Continental, la Misión Continental en Chile y las Orientaciones Pastorales 2009-2013 de nuestra Arquidiócesis, especialmente en los números 92-95.

Para finalizar, recordar el bello y esperanzador ejemplo del reciente Seminario Bíblico sobre San Pablo organizado por el Instituto de Teología en conjunto con el Arzobispado, que nos mostró en la práctica cómo teología y pastoral se necesitan y complementan recíprocamente. La acción necesita de la reflexión para no equivocar el camino y la reflexión necesita de la acción para no reducirse a una inútil pirueta intelectual.

Para nosotros los creyentes, Pablo es una figura potentísima, modelo de discípulo, misionero, evangelizador, comunicador, creyente apasionado y coherente, etc., pero esta riquísima variedad nos puede perder de lo esencial, pues todo lo que he nombrado más lo que cada uno de ustedes pueda agregar, por importante que sea, son frutos, expresiones de un acontecimiento fundamental. Vuelvo a la pregunta, aunque formulada de otra manera: ¿cuál fue el motor del ministerio paulino? Para responder, no haré gran cosa, pues enhebraré algunos textos que contienen la respuesta.

Para empezar, ¿cómo se llega a ser cristiano? El Santo Padre nos dice que “no se comienza a ser cristiano por una decisión ética o una gran idea, sino por el encuentro con un acontecimiento, con una Persona, que da un nuevo horizonte a la vida y, con ello, una orientación decisiva”[1]. Y ¿qué es lo que encontré en ese encuentro que lo hace ser tan importante, qué descubrí o qué me fue revelado? Que Dios nos ama con un amor inmenso e incondicional que sólo retrocede ante el rechazo que podemos hacer de él… ¡y quién no conoce por experiencia propia lo doloroso del amor rechazado!

De una manera estremecedora y emocionante describe Benedicto XVI este amor citando la experiencia de una esclava africana despreciada y maltratada que descubrió el amor del Señor Jesús: “Ella era conocida y amada, y era esperada. Incluso más: este Dueño había afrontado personalmente el destino de ser maltratado y ahora la esperaba ‘a la derecha de Dios Padre’. En este momento tuvo ‘esperanza’; no sólo la pequeña esperanza de encontrar dueños menos crueles, sino la gran esperanza: yo soy definitamente amada, suceda lo que suceda; este gran Amor me espera. Por eso mi vida es hermosa”[2]. El descubrir el amor de Dios ilumina y transforma la existencia más miserable.

Pablo se refiere en múltiples ocasiones a la experiencia que ha tenido del amor de Dios manifestado en Jesucristo: “Ahora, en mi vida terrena, vivo creyendo en el Hijo de Dios que me amó y se entregó a sí mismo por mí” (Gá 2,20). Y esto es lo que debería descubrir cada cristiano. Y qué decir del famoso texto de Romanos: “¿Qué más podemos añadir? Si Dios está con nosotros, ¿quién estará contra nosotros? El que no perdonó a su propio Hijo, antes bien lo entregó a la muerte por todos nosotros, ¿cómo no va a darnos gratuitamente todas las demás cosas juntamente con él… ¿Quién nos separará del amor de Cristo? ¿El sufrimiento, la angustia, la persecución, el hambre, la desnudez, el peligro, la espada?… Porque estoy seguro de que ni muerte, ni vida, ni ángeles, ni otras fuerzas sobrenaturales, ni lo presente, ni lo futuro, ni poderes de cualquier clase, ni lo de arriba, ni lo de abajo, ni cualquier otra criatura podrá separarnos del amor de Dios manifestado en Cristo Jesús, Señor nuestro” (8,31-32.35.38-39). Y el amor llama al amor: “Y, puesto que es Dios quien nos ha amado primero (cf. 1Jn 4,10), ahora el amor ya no es sólo un ‘mandamiento’, sino la respuesta al don del amor, con el cual viene a nuestro encuentro”[3]. Sin duda Dios es amor y sin duda Pablo fue cautivado por ese amor.

[2] Spe salvi, 3.

[3] Deus caritas est, 1.

Se puede considerar una parábola en la que se narran las desgracias y rabietas de un profeta a quien Dios le ha encargado ir a Nínive a proclamar un mensaje contra la ciudad por su maldad (ver Jon 1,2). Jonás se levantó con rapidez… pero no para cumplir su misión sino para huir lejos del Señor: fue a un puerto y compró un pasaje en un barco que iba para el lado contrario al que había sido mandado. El Señor, por su parte, desató una gran tempestad que terminó con Jonás en el vientre de un gran pez, el que, por orden del Señor, después de tres días lo vomitó en tierra firme (2,11) (siempre me he preguntado por qué sencillamente no lo dejó en tierra firme, sino que lo “vomitó”, quizá ni siquiera el monstruo marino fue capaz de soportar el amargor del profeta: le produjo acidez). Después de tan contundente experiencia, y quizá para evitar otras peores, Jonás fue finalmente a Nínive, y proclamó: “Dentro de cuarenta días Nínive será destruida” (3,4). Nínive fue la capital del imperio asirio, imperio guerrero famoso en el antiguo oriente por su crueldad y responsable de la destrucción del Reino del Norte (Israel) el año 721 a.C. La reacción de los crueles ninivitas fue, por decir lo menos, sorprendente: creyeron lo que Dios decía, decretaron un ayuno seco que incluía hasta a los animales, se vistieron de penitencia y se convirtieron de sus malas acciones. Dios, por su parte, al ver esta reacción, retiró el castigo anunciado. Jonás bien podría ocupar un lugar destacado en el libro de records Guiness como el profeta más exitoso de toda la Biblia: convirtió a una ciudad de habitantes brutales con una sola frase. Pero Jonás, lejos de alegrarse con tal éxito, se enfurece a tal punto que le ruega a Dios que le quite la vida, explicándole tanto la causa de su huida como la de su furia: “Porque sé que eres un Dios clemente, compasivo, paciente y misericordioso, que te arrepientes del mal que prometes hacer” (4,2). La causa de la ira de Jonás es la misericordia de Dios, porque lo que el profeta esperaba era que cumpliera su palabra de destruir la ciudad, incluso se instaló fuera de ella para ver tal destrucción. El libro termina con una pregunta en la que Dios defiende su misericordia y confronta a Jonás con su mezquindad, con su idiotez.

La figura de Jonás se presenta como la de un profeta idiota de idiotas[1], es decir, como el portavoz de los que se fijan sólo en sí mismos, en su propia identidad, concebida como algo estático y autorreferido. Jonás es una crítica aguda y feroz a una forma equivocada de creer: la que busca “nacionalizar” a Dios, hacerlo propiedad de nuestra nación, grupo o movimiento. Pero el libro de Jonás nos muestra que Dios no es el que nos fabricamos, sino el Absoluto, el Trascendente, el que no podemos hacer a nuestra medida, según nuestros intereses. Es el Dios nuestro y también el de nuestros enemigos o de aquellos a quienes despreciamos… aunque nos duela.

Jesús es todo lo contrario a Jonás. Jesús exulta de alegría porque derrama la misericordia de Dios a todos y a manos llenas. Él no busca la destrucción sino la conversión. Y la Iglesia, siguiendo las huellas de su Maestro, es todo lo contrario a idiota: es católica, es decir, universal. La Iglesia, como Jesús, no es para sí misma sino para el mundo. Ella es la alegre mensajera de la misericordia y salvación de Dios universal. Y si no es así deja de ser la Iglesia de Jesús para convertirse en la Iglesia de Jonás.

Emulando humildemente el libro de Jonás, termino este artículo con una pregunta: ¿Cuánto de Jonás hay en mí, en mi grupo, en mi comunidad, en mi concepto de Iglesia?

[1] “Idiota” viene del griego ídios que significa “lo propio”, idiota, por tanto, es todo el que ve y se preocupa sólo por lo propio, no es capaz de ver más allá, a los otros.

El año pasado, por estas mismas fechas, fui invitado a un importantísimo colegio católico de la región a presentar un tema a sus profesores como preparación a Semana Santa. Les mostré una exposición gráfica en la que se detallaba con bastante crudeza la cruel práctica de la crucifixión y cómo pudo haber sido azotado y crucificado Jesús. El público quedó impactado y desagradado. En síntesis, la exposición no gustó. Yo también quedé impactado, pues en los ya casi treinta años que la presento, jamás había experimentado una reacción así. Recordé ese famoso texto de San Pablo, de especial relevancia en este año paulino que todavía celebramos, que dice: “Porque mientras los judíos piden milagros y los griegos buscan sabiduría, nosotros predicamos a un Cristo crucificado, que es escándalo para los judíos y locura para los paganos” (1 Co 1,22-23). ¿Es que el anuncio de la cruz se ha convertido también para nosotros en motivo de escándalo?

Es cierto que la cruz incomoda y debe incomodar, porque si no fuera así seríamos o insensibles o masoquistas; pero ella se encuentra en el centro del anuncio cristiano junto al de la resurrección. Como he recordado en otras oportunidades, el Dios de nuestra fe no es lógico sino paradójico, según nuestra racionalidad. Por tanto, ni crucifixión sin resurrección; ni resurrección sin crucifixión: tenemos que dar cuenta de estos dos términos aparentemente opuestos.

Acostumbramos a interpretar la crucifixión desde la resurrección de Jesús, lo que está bien, pero incompleto; también debemos hacer el ejercicio de interpretar la resurrección desde la crucifixión de Jesús, porque el Resucitado no es otro sino el que fue crucificado.

Pablo anuncia el evangelio del Crucificado, pero ¿cómo anunciar al Crucificado puede ser una buena noticia (= evangelio)? Algo es claro y conviene repetirlo: no es por masoquismo. Una pista muy importante ofrece cuando afirma en Gá 3,13: “Pero Cristo nos ha liberado de la maldición de la ley haciéndose por nosotros maldición, pues dice la Escritura: Maldito todo el que cuelga de un madero” (cita tomada de Dt 21,23). Al ser crucificado, Jesús se convirtió en un maldito para la ley religiosa judía: la cruz lo coloca oficialmente fuera de la religión de su pueblo, religión en la que se creía que la salvación depende de las propias obras. Ahora bien, es a este marginado, a este maldito a quien Dios resucita, revelando con ello que quien tenía la razón era precisamente el maldito: “la piedra que rechazaron los constructores se ha convertido en la piedra fundamental” (Sal 118,22; Hech 4,11; 1Pe 2,7). Y 1Pe 2,8 añade citando Is 8,14 “En piedra de escándalo (o tropiezo) y roca donde se estrellan”. ¿Por qué Jesús es motivo de escándalo y piedra de tropiezo? Justamente por su crucifixión que muestra que el salvador no es el hombre de éxito, sino el que humanamente ha fracasado estrepitosamente. Es la paradoja continua que celebramos a lo mejor sin darnos cuenta: en Navidad celebramos la salvación que nos llega en un niño (¿cómo nos va a salvar un niño?); en Semana Santa, la salvación que nos llega en un crucificado (¿cómo nos va a salvar un fracasado?). La buenísima noticia que nos revela la crucifixión es que el Reinado de Dios se empieza a desplegar desde lo pobre, lo humilde, lo sencillo (ver Lc 17,20-21). Dios manifiesta su salvación en lo que humanamente es un fracaso. La cruz de Jesús nos muestra que la salvación es gracia y no mérito, es decir, es ofrecida por Dios a todos, en especial a los que para nosotros son los últimos. Jesús en la cruz desciende a lo más bajo para que nadie, por más en el fondo que se encuentre, quede fuera de la oferta de salvación de Dios. El sacrificio de Jesús nos muestra la inmensidad e intensidad del amor de Dios por nosotros, que hace que el Padre entregue a su Hijo, y el Hijo encarnado se entregue completamente a sí mismo hasta el extremo de la “muerte, y muerte de cruz” (Flp 2,8). El sacrificio de la propia vida en favor de los demás constituye la expresión más radical del amor. El contemplar la intensidad de su sufrimiento nos debe llevar a comprender la intensidad de su amor.

Su cruz puede dar sentido a algo tan propiamente nuestro: el dolor. Por último, esa cruz nos debe ayudar a identificar e identificarnos con todos los crucificados de nuestro presente, para tratar de aliviar y alegrar la existencia de los que más sufren.

Cuarenta años anduvo Israel por el desierto, cuarenta días estuvo Jesús en el desierto, cuarenta días debemos como Iglesia vivir en el desierto. De lo que se trata, entonces, es de una experiencia de desierto, bastante conocida en la tradición monástica y en la tradición mística. Quisiera destacar algunas características de esta experiencia que nos ayuden a cosechar muchos frutos del desierto (¡vaya paradoja!) al que estamos siendo llamados en este tiempo cuaresmal.

1º Ir al desierto significa despojo o, dicho de otra forma, concentrarse sólo en lo esencial. No se trata aquí del desierto que recorre el rally Dakar, al que hay que trasladar medios de apoyo impresionantes, sino todo lo contrario, para ir al desierto y desplazarse por él hay que llevar lo estrictamente necesario, hay que ir “ligero de equipaje”, esto implica discriminar entre lo que es verdaderamente esencial y lo que es secundario o superfluo. De esto último hay que despojarse, botarlo como un lastre o, por lo menos, darse cuenta de que no es primordial. Pregunta: ¿Qué elementos secundarios en nuestras vidas los consideramos equivocadamente como esenciales?

2º El desierto es un lugar de paso: no se construye una casa en medio del mismo. Sería una estupidez confundir el desierto con la Tierra Prometida. No estamos todavía en ella, sino que como comunidad nos dirigimos hacia ella. Somos peregrinos, y en este peregrinaje debemos llevar como posesión sólo aquellos bienes que no pueden ser ni robados por ladrones ni carcomidos por polillas (ver Lc 12,33-34 y Mt 6,19-20), bienes como perdón, misericordia, reconciliación, solidaridad, una mirada benévola a nuestro mundo y un largo etcétera en esta dirección. Pregunta: ¿en qué hemos puesto nuestro corazón? Pista: uno tiene puesto su corazón en aquello que gasta su tiempo y dinero.

3º El desierto nos muestra con crudeza nuestra fragilidad, nuestra indigencia, nuestra inconsistencia radical, nuestra transitoriedad, lo que nos debe llevar a reconocer nuestra dependencia en una doble dirección: en relación a los demás y en relación a Dios. La transitoriedad, que nos puede conducir a melancólicas reflexiones, en realidad nos invita a valorar todos los momentos de nuestra existencia; nos lleva a considerar con agradecimiento el milagro de existir y los dones (o maná) que diariamente recibimos. Nos debe llevar sobre todo a confiar en Dios que nos salva de la transitoriedad y que nos invita a vivirla no centrados en nosotros mismos sino vueltos hacia los demás. Pregunta: ¿Dejamos que Dios sea Dios o lo acomodamos a nuestros intereses y expectativas?

4º Por último, considerar la ambigüedad del desierto, que puede ser ocasión de salvación o de perdición, porque en él podemos encontrar a Dios pero también a los demonios. Desnudos y frágiles en el desierto tenemos todavía la tentación absurda de creer que somos amos y señores de nuestra vida de manera completamente independiente. Israel después de haber encontrado a su Dios en el desierto (ver Éx 19-20) sucumbió a la tentación de rechazo de Dios y de autosuficiencia, por lo menos la primera generación (ver Núm 14). Jesús también enfrentó la tentación demoníaca, ante la que salió victorioso por su inquebrantable fidelidad a su Padre. En nuestra entrega a Jesús radica nuestro propio triunfo, pero hay una condición insoslayable: abandonar lo secundario y dirigirnos al desierto, a la fabulosa aventura de la fe.

Ejes fundamentales de la existencia cristiana

Si hay algo que caracteriza el ser y el quehacer de Jesús, es la misericordia: él es misericordioso y predica la misericordia. En esto consiste su anuncio de la llegada, en su persona, del Reinado de Dios. A diferencia de Jesús, Juan el Bautista había anunciado también la proximidad del Reinado de Dios, pero con la imagen escalofriante de un juicio condenatorio (ver Mt 3,7-12). Esta diferencia es la que explica la pregunta que Juan el Bautista, por medio de sus discípulos, hace a Jesús: “¿Eres tú el que ha de venir o debemos esperar a otro?”, porque Jesús no correspondía a la imagen que Juan tenía sobre el Mesías y el Reino de Dios: Jesús no castigaba a los pecadores, por el contrario, comía con ellos y los perdonaba, actitud que acarreaba el escándalo y la ira de sus adversarios. Tal actitud es la que Lucas justifica teológicamente en el capítulo 15 de su evangelio, que podríamos llamar “el capítulo de los perdidos” porque versa sobre la oveja perdida, la moneda perdida y el hijo perdido: tres parábolas que buscan justificar a Jesús ante los fariseos y maestros de la ley que murmuraban porque Jesús “anda con pecadores y come con ellos” (Lc 15,1-2). Lo que se muestra en estas parábolas es que Jesús actúa así porque Dios es así, es decir, el fundamento de la actitud misericordiosa de Jesús es el ser misericordioso de Dios, misericordia que hace que el corazón de Dios dé un vuelco y sus entrañas se estremezcan, como nos revela el profeta Oseas (Os 11,8).

El secreto del Reinado de Dios inaugurado por Jesús es que Dios realiza su acción de reinar sobre nosotros no como un rey, sino como un padre misericordioso que nos regala su perdón. En Jesús se nos ofrece el perdón gratuito por parte de Dios Padre. Ahora bien, el saberse perdonado, el saber que nuestras deudas han sido condonadas (para utilizar una imagen dramáticamente gráfica por la crisis económica que atravesamos), genera dos reacciones naturales, lógicas, espontáneas: alegría y agradecimiento. Cuando yo he dañado gravemente a otro y soy perdonado por el otro siento que revivo, es tener otra oportunidad, es empezar de nuevo. El perdón es fuente de vida tanto para el que lo da como para el que lo recibe. El perdón es terapéutico: sana al victimario y también y sobre todo a la víctima, en cuanto que ésta queda liberada del rencor y la amargura que la corroían constantemente. El perdón es un acto que brota de cada uno de manera soberana; no depende ni siquiera de la petición de perdón del ofensor. Más aún, es el perdón libremente ofrecido el que puede mover al arrepentimiento y cambio de vida del ofensor. Así nos ofrece Dios su perdón, y la experiencia del perdón recibido gratuitamente nos debe mover a la alegría, al agradecimiento, al cambio de vida (conversión) por la nueva oportunidad recibida y a perdonar como y porque nosotros hemos sido perdonados. Lo que Dios nos pide es que repliquemos con los demás lo que Él ha hecho y hace por nosotros. La Iglesia es, como aparece tan claramente en el evangelio de Mateo (ver capítulo 18), una comunidad de “perdonados perdonantes”. Y ¿cuál es el límite del perdón? ¿Siete veces? No, setenta veces siete (Mt 18,21-35), es decir, ilimitadamente.

Jesús nos ha regalado de parte del Dios Padre misericordioso el perdón, la salvación, por eso Lucas dice que el nacimiento de Jesús ha desatado una alegría universal, que abarca desde lo más alto, los ángeles, hasta lo más bajo, los pastores, considerado un oficio despreciable en tiempos de Jesús (Lc 2,1-20). Esto es lo que nuevamente celebraremos esta Navidad: la salvación está allí, en ese niño recién nacido. Sólo falta que la acojamos en alegría y agradecimiento que se traducen en una vida renovada, convertida que nos impulsa a compartir lo que hemos recibido. La misericordia recibida y a la vez ofrecida es el centro de la experiencia cristiana.

Coincidencias y diferencias entre apasionado y fanático

Quizá lo más conocido de la personalidad de Pablo es su capacidad de concentrar en una sola dirección todas las energías de su ser. Antes de su vocación, la Torah constituía su vida; después, la persona de Cristo pasó a ser el eje, el centro de gravedad, la única omnipresente razón de ser de toda su existencia[1]. Esta situación correspondería bastante bien a la de un fanático, entendiendo este término en el sentido de fundamentalista, en cuanto que Pablo se vuelca con todo su ser primero en una dirección y luego, con la misma energía y entusiasmo, en la dirección contraria. Pablo es modelo de “mojar la camiseta”. Pero esta descripción corresponde también bastante bien a lo que se considera como “ser apasionado”; de ahí que sea necesario preguntarse si Pablo fue fanático o apasionado o las dos cosas a la vez. El problema para nosotros radica en que en el sentir común identificamos con gran facilidad al apasionado con el fanático como si fueran sinónimos.

No cabe duda que Pablo fue un espíritu fogoso, un hombre extraordinariamente apasionado. Sin embargo, hay dos rasgos característicos de Pablo que permiten afirmar que él no fue un fanático. Estos rasgos son 1) su inteligencia, y 2) su afectividad y sensibilidad.

1) Inteligencia: para responder a los problemas que las comunidades le plantean, Pablo no formula condenas autoritarias, sino que se esfuerza por comprender las causas que han originado el problema en cuestión y presenta argumentos que fundamentan la solución que él propone. Por ejemplo, ante la división en partidos y grupos que existía en la comunidad de Corinto, Pablo responde con una argumentación impecable y hasta con ciertos toques de humor diciendo que en un cuerpo todos los órganos son importantes y están interrelacionados, y que si todo el cuerpo sólo fuera ojo (imagen divertida) no podría oír y si todo el cuerpo fuera sólo oreja, no podríamos oler (ver 1Co 12,15-23). En esta imagen paulina del organismo humano se fundamenta el concepto que hoy día se está implementando de “pastoral orgánica”.

2) Afectividad y sensibilidad: Pablo es tremendamente afectivo y sensible. Cuando se dirige, por ejemplo a los Tesalonicenses les dice que él, Silvano y Timoteo los quieren como una madre, que si pudieran les habrían dado no sólo el evangelio sino hasta sus propias vidas, y que los han animado y consolado como un padre lo hace con sus hijos (1Tes 2,7-8.11). ¡Qué enormes muestras de afecto!

La relación de Pablo con sus dos más íntimos colaboradores, Timoteo y Tito, es otro ejemplo de su afectividad. Es claro que su afecto es más profundo con Timoteo, pues sólo de él dice que “como un hijo al lado de su padre, ha estado conmigo al servicio del evangelio” (Flp 2,19-22), sin embargo tal cercanía no le impide ver las limitaciones de Timoteo producidas por su timidez. Envía a Timoteo cuando surgen las primeras dificultades en Corinto (1Co 4,17). Pero cuando los conflictos se agudizan, cuando la situación se encrespa, recurre a Tito una y otra vez (2Co 8,6.16.23; 12,18; 2,13; 7,6-16) porque reconoce que él posee su misma energía y diligencia. Es claro, entonces, que el afecto no le quita a Pablo la lucidez sobre las diferentes capacidades de sus colaboradores.

Se puede ser fundamentalista y apasionado. Se puede ser fundamentalista sin ser apasionado y se puede ser apasionado sin ser fundamentalista. Los rasgos recién descritos demuestran con claridad que Pablo perteneció a los últimos, es decir, no fue un fundamentalista, pues los fundamentalistas no hacen caso ni a argumentos ni a afectos o sentimientos. Sí fue un apasionado y en esa pasión no hizo otra cosa sino seguir las huellas de su Maestro y nuestro Maestro, Jesús, para quien su gran pasión fue transmitir el amor y la misericordia de Dios Padre a todos los seres humanos. Esa pasión fue la que lo condujo a la otra pasión que todos conocemos: la situación de sufrimiento que culminó con su muerte en cruz.

Mirando a Pablo y a Jesús nos damos cuenta que un cristiano no puede ser sino un apasionado. Quien no tenga pasión es un muerto que respira.

El centro o núcleo de la actividad de Jesús lo constituyó su proclamación, su anuncio de la llegada del reino de Dios, tal como aparece en el evangelio según Marcos: “Después del arresto de Juan, Jesús se fue a Galilea, proclamando la buena noticia de Dios. Decía: El plazo se ha cumplido. El reino de Dios está llegando. Conviértanse y crean en el evangelio” (Mc 1,14-15).

¿Qué es, pues, el reino de Dios?

Lo primero que habría que hacer notar y que frecuentemente pasamos por alto es que el reino es de Dios, es decir, no es de los hombres sino para los hombres. Lo segundo, ¿en qué consiste tal reino? ¿Es una realidad dinámica o estática? Si miramos el Antiguo Testamento allí “reino de Dios” es una formulación relativamente tardía de la afirmación verbal “Yahvé reina”, por lo que no designa en primer lugar un reino en cuanto territorio gobernado por Dios, sino la soberanía actual de Dios en la historia[1], su acción de gobierno, “la imposición y reconocimiento del señorío de Dios en la historia”[2]. Es evidente, entonces, que en el Antiguo Testamento reino de Dios no es algo estático sino dinámico: significa su acción de reinar, el ejercicio de su potestad real. Y si el reino es una acción, las acciones se realizan, se ejecutan, no se construyen. Por tanto, desde esta perspectiva, más que hablar de reino de Dios habría que hablar de reinado de Dios. Esa acción de gobierno es la que pedimos en la segunda petición del Padre Nuestro cuando decimos: “Venga a nosotros tu reino”. Es decir, ven tú, Padre, con tu amor y misericordia a gobernar sobre nosotros.

El mismo sentido del Antiguo Testamento es el que se encuentra presente en los dichos de Jesús: lo que él anunció es que Dios ha empezado a reinar en el mundo. El reinado definitivo (= escatológico) de Dios ya se ha inaugurado en nuestra historia, “pero ahora sólo es el comienzo, en la pobreza y debilidad (Mc 4,30-32); sin embargo en esta pobreza está encerrada la grandeza del futuro, que no fallará, porque Dios es el protagonista (Mc 4,26-29)”[3]. Esta última parábola muestra con claridad meridiana que quien ejecuta la acción de reinar es en exclusiva Dios, puesto que el grano que un hombre ha echado en la tierra “germina y crece sin que él sepa cómo”. No importa si se levanta o si sigue durmiendo.

De acuerdo a Jesús y a la Sagrada Escritura, tanto el Antiguo como el Nuevo Testamento, el reinado de Dios es acción de Dios para nosotros; acción que nos salva. ¿Qué nos corresponde a nosotros? La tremenda responsabilidad de aceptar o rechazar ese regalo de la salvación. Ya lo decía Jesús en el texto de Marcos: “Conviértanse y crean en el evangelio” (Mc 1,15). A nosotros nos corresponde responder a la acción de Dios con la conversión y la fe.

De acuerdo a la parábola del sembrador, de nosotros depende ser buena tierra para que la semilla del reino fructifique gracias al poder divino (cf. Mt 13,3-9). Y como decía Juan Pablo II en su encíclica “Redemptoris Missio”, el reino “debemos pedirlo, acogerlo, hacerlo crecer dentro de nosotros; pero también debemos cooperar para que el Reino sea acogido y crezca entre los hombres, hasta que Cristo ‘entregue a Dios Padre el Reino’ y ‘Dios sea todo en todo’ (1Cor 15,24.28)”[4].

Existe consenso entre los especialistas en que el núcleo de la actividad de Jesús lo constituyó su anuncio de la βασιλεία του̃ θεου̃. Parte del título de este congreso muestra que tal consenso se desvanece a la hora de precisar cuál es el contenido de tal formulación. Adelantando el resultado de lo que voy a exponer, pienso que en el título hay un error de base que expreso con palabras de dos reconocidos especialistas. Rudolf Schnackenburg ha dicho: “Hay ciertos modos de expresarse, hoy día muy extendidos, que no han aflorado de los labios de Jesús: por ejemplo, ‘edificar [construir] el reino de Dios’, ‘colaborar en él’, ‘ayudar a conquistarlo’ y otros por el estilo”[1]. Y en palabras más quemantes o “enronchadoras” de Karl Barth: “donde el reino es visto… como en construcción… no se trata del reino de Dios, sino de la torre de Babel”[2]; por lo que el título que yo hubiera puesto habría sido “Los excluidos y la proclamación del Reinado de Dios” o “Los excluidos y la manifestación del Reino de Dios”.

Consideraciones a partir de nuestro lenguaje

1ª No utilizamos el término “reino” en sentido absoluto sino siempre relativo, con complemento de nombre: reino de NN. Si el complemento de nombre no se menciona, como es el caso del título de este Congreso, es porque está implícito.

2ª En nuestro tema, la formulación es reino o reinado de Dios, es decir, sea cual sea el término que escojamos (reino o reinado) y el contenido que le demos, es de Dios, cuestión que, al parecer, con frecuencia y alegremente pasamos por alto.

3ª Si pensamos en reinos humanos ¿se acostumbra a decir “la construcción del reino de Francia” o “la construcción del reino de Israel”? Pareciera que no, lo que nos indica que incluso cuando hablamos de reino entendido como “territorio o Estado con sus habitantes sujetos a un rey”[3] el término “construcción” no se usa porque no calza.

4ª Una casa se construye. No decimos que una casa se realiza, se manifiesta o se hace presente. Sí se predica esto del reino. Por tanto, es tan absurdo decir que una casa se realiza como que el reino se construye.

De lo dicho anteriormente se podría concluir que la expresión “construcción del Reino de Dios” contiene una contradictio in terminis, con lo que estaría en condiciones de terminar esta exposición pues la inadecuación del término “construcción” ya ha sido probada. Pero para no terminar tan abruptamente entremos a la Biblia.

La βασιλεία του̃ θεου̃

De partida se presentan problemas de traducción pues el término βασιλεία en el griego del NT, como en el griego profano, tiene tres sentidos: 1) realeza; 2) reino; y 3) reinado[4]. Fundamentalmente el significado oscila entre un sentido funcional, que se puede traducir por reinado y que abarca los significados de soberanía real, monarquía, dignidad real, oficio de rey; y un sentido geográfico, que se puede traducir por reino y que denota el sentido de “dominios de la corona”. Ambos matices están presentes en el NT[5].

En el AT, “reino de Dios” es una formulación relativamente tardía de la afirmación verbal “Yahvé reina”, por lo que no designa en primer lugar un reino en cuanto territorio gobernado por Dios, sino la soberanía actual de Dios en la historia[6], su acción de gobierno, “la imposición y reconocimiento del señorío de Dios en la historia”[7]. Es evidente, entonces, que en el AT reino de Dios significa su reinar, el ejercicio de su potestad real. Y si el reino es una acción, las acciones se realizan, se ejecutan, no se construyen[8]. Lo que nos lleva a la estrictamente lógica y, para algunos devastadora, conclusión que ni siquiera Dios construye su propio reino.

Según Jesús

En Jesús se encuentran enunciados tanto presentes como futuros sobre el reino de Dios. En el famoso logion de Lc 11,20 sobre “el dedo de Dios”, Jesús entiende sus exorcismos como un alborear del reino de Dios.

En Lc 17,21 otro logion de Jesús dice que el reino “está en medio de ustedes” o “a disposición de ustedes”. Este logion “rechaza las especulaciones acerca de los tiempos y rechaza también la idea de que el RD pueda localizarse en un sitio determinado”[9].

La terminología utilizada por Jesús muestra con claridad que él se preocupa por “el alborear presente del RD escatológico y cósmico, que llega del más allá y que es creado por Dios mismo”[10]. Esto significa que los dichos de Jesús expresan la dimensión escatológica del Reino de Dios pero que empieza a hacerse presente en su ahora, lo que constituye una novedad absoluta: “En lo que concierne a su mundo ambiente, Jesús es «el único judío antiguo, conocido por nosotros», que anunció «que el tiempo nuevo de la salvación había comenzado ya»”[11].

Otra inmensa novedad de Jesús, aparte de la vinculación que hace del reino con su propia misión, es la interpretación que hace del Reino, es decir, de la soberanía de Dios en términos de misericordia, esto es, como “amor ilimitado e infinito de Dios principalmente hacia los menospreciados y marginados de Israel, hacia los pobres, las mujeres, los pecadores, los samaritanos,[12] los niños, etc. Jesús ofreció la salvación de Dios gratuitamente a todos los marginados por la religión de su época, motivo de inmenso escándalo[13]. En esta perspectiva del reino como irrupción del amor gratuito e incondicional de Dios hay que entender los exorcismos y curaciones de Jesús[14].

En Jesús, entonces, empieza a actuar más bien el reinado de Dios, “pero ahora sólo es el comienzo, en la pobreza y debilidad (Mc 4,30-32); sin embargo en esta pobreza está encerrada la grandeza del futuro, que no fallará, porque Dios es el protagonista (Mc 4,26-29)”[15]. Esta parábola muestra con claridad meridiana que quien ejecuta la acción de reinar es en exclusiva Dios, puesto que el grano que un hombre ha echado en la tierra “germina y crece sin que él sepa cómo”. No importa si se levanta o si sigue durmiendo.

La misma idea está presente en las así llamadas parábolas del crecimiento (semilla de mostaza y levadura) y en la del sembrador. En esta última el reino crece a pesar del rechazo humano: 75% que se pierde y 25% que hiper fructifica. El reino crece secretamente por el poder de Dios: “Con el reino de Dios ocurre como con un grano de mostaza, la más pequeña e insignificante de todas las semillas, que acaba convirtiéndose en un gran árbol (cf. Mc 4,30-32 par) o como con un poco de levadura, que basta para hacer fermentar tres medidas de harina (cf. Mt 13,33). Lo mayor de todo está oculto y actuando en lo más pequeño. De la misma manera llega el reino de Dios en lo oculto y hasta mediante el fracaso… El lector y oyente moderno de estas parábolas piensa en un crecimiento orgánico; sin embargo, la idea de un desarrollo natural le era extraña al hombre antiguo. Entre la simiente y el fruto no veía un desarrollo continuo, sino el contraste, reconociendo en ello el milagro de Dios”[16].

La expresión reino de Dios, por tanto, indica que él es el sujeto que realiza esta acción. Es Dios quien lo promete (Mc 1,14), lo revela (Mc 4,11), lo realiza (Mc 4,26-29) y dispone de él (Mc 10,40)[17].

Nuestra “acción”

Las parábolas del tesoro y la perla indican que la entrega humana es la respuesta adecuada a la acción de Dios. Se trata entonces de acoger la acción misericordiosa y salvífica de Dios. Aquí hay otro error bastante difundido: pensar que recibir implica sólo pasividad. El recibir no implica exclusivamente pasividad, también actividad: prepararse para recibir de la mejor forma posible. Un aparato de radio antes de ser transmisor es receptor y la calidad de su transmisión es directamente proporcional a la de su recepción.

En Mc 1,15 aparece tanto la acción divina como la humana: “El tiempo se ha cumplido. El reino de Dios está llegando. Conviértanse y crean en el evangelio”. La colaboración que se le pide al hombre consiste en dejarse gobernar y transformar por Dios, consiste en conversión y fe, en reconocer la pobreza radical y entregarse a Jesús y a su obra[18]: “Afirmar que el reinado de Dios es obra exclusiva de Dios y que trae la salvación al mundo no significa que la acción de Dios coarte la acción humana; la llegada del reinado de Dios promueve, posibilita y libera la acción humana. Esto no quiere decir que nosotros podamos planificar, elaborar, construir el reinado de Dios. Es una obra de Dios. Pero como obra de Dios en favor de los hombres, no deja de lado a éstos. Por eso la llegada concreta del reinado de Dios va unida a la conversión y la fe. La respuesta del hombre es un elemento constitutivo de la llegada del reino de Dios. No penetraría en nuestra historia si no llegara a los corazones, lo cual implica la libertad de la fe. Así, el reinado de Dios es todo él acción de Dios y acción del hombre. Mas no es una acción violenta; llega cuando el hombre acepta el don y se da a sí mismo en don”[19].

De nosotros depende ser buena tierra para que la semilla del reino fructifique gracias a la δύναμις divina (cf. Mt 13,3-9). El reino “debemos pedirlo, acogerlo, hacerlo crecer dentro de nosotros; pero también debemos cooperar para que el Reino sea acogido y crezca entre los hombres, hasta que Cristo ” entregue a Dios Padre el Reino ” y ” Dios sea todo en todo ” (1 Cor 15, 24.28)”[20].

En el número anterior aparecía Dios-Padre como fuente de donde brota el amor, como Amor-Amante. El Padre es Amor que se da, pero para que esa donación no caiga en el vacío, tiene que haber alguien que lo reciba: ése es el Hijo.

Si el Padre es Padre porque da su ser (y su ser es amor), el Hijo es Hijo porque todo su ser lo recibe del Padre. Por eso que el Padre es el amor en cuanto dado (Amor-Amante) y el Hijo es el Amor en cuanto recibido (Amor-Amado). Este proceso eterno en el que el Padre da su ser al Hijo es lo que se conoce como generación: el Padre engendra al Hijo. Desde siempre y para siempre el Padre entrega su ser al Hijo, y desde siempre y para siempre el Hijo recibe y acoge su ser del Padre. Por eso que el Hijo es engendrado pero no creado, pues crear implica que en un momento algo o alguien no fue y luego empezó a ser. Digamos que el Hijo siempre está naciendo, saliendo “del seno del Padre”.

El Hijo es pura y permanente acogida del “ser-amor” que el Padre le entrega. El Hijo existe en su pura receptividad. Por esto, aceptar el amor no es menos personalizante que dar el amor; dejarse amar es amor no menos que amar: ¡El Hijo nos muestra que también el recibir es divino! Además, nosotros conocemos por experiencia propia lo doloroso que es el amor rechazado.

Ahora bien, hasta el momento he hablado del Hijo, llamado también Verbo o Logos, no he mencionado todavía a Jesús. El Hijo, Verbo o Logos ha existido desde siempre, Jesús no. En un momento de la historia, gracias a un designio salvífico del Padre y por obra del Espíritu Santo, el Hijo se encarna en el seno de María. Así el Hijo asume la naturaleza humana y entra en la historia. Jesús de Nazaret es el Hijo encarnado de Dios. Jesús es Dios humanado. Dios hecho ser humano. El Creador por amor a su creación se convierte en su opuesto: en creatura. El Hijo, al hacerse ser humano, renunció a ciertas prerrogativas divinas como el poder y la gloria que poseía como tal y que podían haberse manifestado en su humanidad, tal como aparece en el precioso himno cristológico de la carta a los Filipenses (2,6-11): “El cual, siendo de condición divina, no consideró codiciable el ser igual a Dios, sino que se despojó de sí mismo tomando condición de esclavo y se hizo semejante a los hombres. Y en su condición de hombre, se humilló a sí mismo haciéndose obediente hasta la muerte, y una muerte de cruz” (vv. 6-8). A este “despojarse” es lo que en teología se le llama “kénosis”: al encarnarse Dios se “abaja”. Y hay una kénosis doble: 1ª Dios en la persona del Hijo se hace hombre, se abaja a la condición humana; y 2ª se hace el último de los hombres al padecer una muerte de cruz. De lo más alto, Dios desciende a lo más bajo, de tal forma que hasta el último de los seres humanos tenga abierta la posibilidad cierta de la salvación.

Jesús, Hijo de Dios hecho hombre, sigue recibiendo su ser del Padre y aceptando su amor. Por eso es que puede afirmar: “Mi alimento consiste en hacer la voluntad del que me envió hasta que lleve a término su obra de salvación” (Jn 4,34; cf. 8,29; 15,10; etc.). Él no existe para sí sino para el Padre y para los seres humanos a los que el Padre los ha enviado. Él anuncia el Reinado de Dios por el que se juega la vida entera. El reino es la opción fundamental del Nazareno, la causa de su vida y de su muerte.

La relación inmediata, continua e irrepetible con el Padre, la conciencia filial, única y exclusiva, revelada especialmente en el misterio del Abbá, marcan toda su existencia, hasta la hora suprema de la cruz: “¡Abbá, (papá)! Todo te es posible. Aparta de mí este cáliz de amargura. Pero no se haga como yo quiero, sino como quieres tú” (Mc 14,36).

Esta íntima unión que hay entre Jesús y su Padre hace que Jesús sea el que nos muestra al Padre, la manifestación o epifanía del Padre. Jesús pertenece al mismo tiempo al mundo de Dios y a nuestro mundo. Él es el lugar de encuentro y de mutua acogida entre Dios y los seres humanos. En él se hace presente para nosotros el favor divino (= gracia) en su absoluta gratuidad de amor que procede de lo alto y que tiende a llevarnos hacia arriba. Del Verbo hecho carne “lleno de gracia y de verdad … hemos recibido gracia en abundancia” (Jn 1,14.16). Por eso la Iglesia naciente puede decir: “¡La gracia de Jesucristo, el Señor, el amor de Dios y la comunión en el Espíritu Santo, están con todos ustedes!” (2Co 13,13).

En el número anterior reflexionaba sobre el “analfabetismo trinitario” de nuestra vivencia de fe. Para contrarrestarlo habrá que decir algo sobre las Personas de la Trinidad. Me parece que una afirmación que ayuda a sentar las bases para empezar a comprender esta realidad es la siguiente: el Padre es el Padre porque no es ni el Hijo ni el Espíritu Santo; el Hijo es Hijo porque no es ni el Padre ni el Espíritu Santo; y el Espíritu Santo es Espíritu Santo porque no es ni el Padre ni el Hijo. Es una formulación que puede resultar divertida por lo evidente que es y porque parece un juego de palabras, pero tiene la virtud de dejarnos muy en claro que son tres personas porque son distintas entre sí y esto significa que cada una tendrá sus propias características específicas. Sobre el Espíritu Santo ya dije algo con ocasión de Pentecostés (ver “Nuestra Iglesia” Nº 317 Mayo 2008, pág. 4). En esta ocasión el tema es Dios Padre.

Que Dios es Trinidad lo sabemos por la revelación del Nuevo Testamento: Jesús nos revela las tres Personas Divinas. Y es evidente que la revelación de que Dios es Padre va de la mano con la revelación de que tiene un Hijo porque lo que a uno lo convierte en padre es tener hijo(s). El Padre es Padre no por ser creador sino porque tiene un Hijo (y el Hijo por unido que esté al Padre no es el Padre). Tal es el tema central del Nuevo Testamento en cuanto que el Hijo de Dios es el que se ha encarnado o “humanado” en Jesús de Nazaret, como lo expresa bellamente el prólogo del evangelio de Juan (1,1-18).

La Trinidad se reveló especialmente en el acontecimiento pascual. En éste el Padre es quien entrega al Hijo por amor al mundo (ver Jn 3,16; Rom 8,32; etc.) y quien lo resucitó, dándole a él y en él a los pecadores y alejados el Espíritu de reconciliación y de vida (ver Hech 2,24; Rom 1,4; 5,8; Ef 2,4-6; Col 2,13).

Entre Jesús y su Padre se da una relación de pertenencia recíproca (Jn 17,10: “Todo lo mío es tuyo y todo lo tuyo es mío”) y de inmanencia o de inhabitación mutua (Jn 10,38: “El Padre está en mí y yo estoy en el Padre”).

En el Nuevo Testamento en la casi totalidad de los casos en que aparece la palabra “Dios” designa al “Padre”. En el plan de salvación al Padre le corresponde siempre la iniciativa del amor. El Padre es amor fontal: es la fuente de donde brota el amor. El Padre es el principio, la fuente y el origen de la vida divina. Su propiedad característica es que es no-engendrado. Él es principio en cuanto que es Aquel de quien todo procede. El Padre es el eterno Amante. Es ese fluir del amor amante el que genera al Hijo, el que lo hace ser Padre del Hijo eterno. En el amor, el Padre sale de sí para engendrar al Amado.

Ahora bien, para nosotros los creyentes el punto de partida para hacer la experiencia de Dios Padre es la vida de Jesús, la relación de Jesús con su Padre, puesto que él es el único y verdadero Hijo. Pero el Padre se nos da en Jesús y, a la vez, Jesús nos regala a su Padre. El centro de la vida de Jesús fue la predicación del Reinado de Dios y el gran secreto de ese Reinado es que en él no hay un Rey sino un Padre caracterizado por su amor misericordioso. La aceptación de Dios como Padre se expresa en una determinada conducta: el amor fraternal entre los que tenemos la conciencia real de tener un Padre común.

Ser hecho a imagen y semejanza de Dios Padre significa vivir amando, creando, perdonando, dando vida, cuidándola y protegiéndola con solicitud, en especial en las situaciones en que se encuentra en peligro de extinguirse: “El que no ama, no ha conocido a Dios (al Padre), porque Dios es amor… El que está en el amor permanece en Dios y Dios permanece en él” (1Jn 4,8.16).

En nuestros tiempos dominados por la informática e internet ha surgido la expresión “analfabetismo digital” para referirse a quienes desconocen las destrezas básicas que permiten moverse en este ámbito. Ésta me parece una excelente imagen para ilustrar el desconocimiento que existe entre nosotros, los creyentes, sobre algo tan esencial a nuestra fe como es la Trinidad. Lo más propio y característico de la fe cristiana es creer en un Dios que es Tres Personas. Esto es lo que nos distingue del judaísmo, por ejemplo, y de todas las demás religiones. Nuestra fe la podemos describir como un monoteísmo trinitario.

Lamentablemente, en la práctica nuestra conciencia creyente no es trinitaria. La Trinidad no tiene resonancia en nuestra vida de fe. En la conciencia de gran parte de los fieles de la Iglesia predomina un monoteísmo sin la Trinidad más que una conciencia trinitaria de Dios. Con frecuencia, incluso varias veces al día, nos persignamos en el nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo, pero no sabemos qué pueda significar esto. Se sigue repitiendo que la “Trinidad es el misterio central de la fe y de la vida cristiana. Es el misterio de Dios en sí mismo… Es, pues, la fuente de todos los otros misterios de la fe; es la luz que los ilumina” (Catecismo de la Iglesia Católica, artículo 234), pero no es la verdad principal en la convicción de la mayor parte de los creyentes: esto es lo que he llamado “analfabetismo trinitario”.

El clasificar a los seres humanos en ateos y creyentes es una pobre clasificación, pues hay varias maneras de no creer y muchas de creer. Para el cristiano no es suficiente acoger la existencia de Dios, sino que debe preguntarse cómo vive Dios, cómo es. Y aquí se inserta el fundamento de nuestra fe: creemos en un Dios único que no es soledad sino comunión de Personas Divinas.

Creer en la Trinidad significa que en la raíz de todo lo que existe hay un movimiento de amor porque la Trinidad es una dinámica constante y eterna de comunión en el amor de los divinos Tres. Cada uno de ellos está completamente volcado en los otros: cada persona divina sale de sí misma y se entrega completamente a las otras dos sin dejar de ser ella misma, es decir, está completamente presente en las otras dos sin perder su propia identidad. Esto es Dios en sí mismo. Pero así como cada persona divina sale de sí, la Trinidad en su conjunto también sale de sí dando origen a la creación. La dinámica perfecta y eterna de comunión en el amor se desborda, se derrama, surgiendo la creación como producto de ese desborde. Nuestro origen se encuentra en la sobreabundancia del amor trinitario. Y nuestro destino es participar eternamente de esa vida divina: “El fin último de toda la economía divina (plan divino) es la entrada de las criaturas en la unidad perfecta de la Bienaventurada Trinidad” (Catec. Ig. Cat., artículo 260). A esto es lo que se le llama “salvación”.

Para terminar, algunas consecuencias prácticas para nuestra vida: a) si somos hechos a imagen y semejanza de un Dios Trino significa que por naturaleza somos seres sociales, comunitarios, referidos a los demás; b) la Trinidad nos muestra la riqueza de la diversidad, por una parte, y la unidad en el amor, por otra. Unidad no es uniformidad, le pese a quien le pese, sino comunión en la diversidad; c) la Trinidad es el modelo a seguir para cualquier tipo de comunidad humana (familia, sociedad, congregación religiosa, iglesia, etc.) especialmente por esa característica de conformar una unidad sin anular las propias identidades.

El conocimiento de la Trinidad es indispensable para la profundización y maduración de la fe cristiana. Y ese conocimiento consiste en la progresiva apropiación y comprensión del saludo con que se inicia prácticamente cada misa: “La gracia de Jesucristo, el Señor, el amor de Dios Padre y la comunión del Espíritu Santo estén con todos ustedes” (2Co 13,13).

Seguramente en el 99% de los casos cuando se le pregunta a un católico o a un cristiano qué se celebra en Pentecostés, responderá que la venida o efusión del Espíritu Santo. El mismo porcentaje reaccionará con sorpresa y desconcierto cuando se le confronte con el texto de Hechos de los Apóstoles que dice: “Al llegar el día de Pentecostés, estaban todos juntos en el mismo lugar” (v. 1). Todavía no aparece mencionado el Espíritu y ya se habla del día de Pentecostés de lo que se desprende que Pentecostés antes de ser una fiesta cristiana era (y es hasta el día de hoy) una fiesta judía. Y era una inmensa fiesta: una de las tres fiestas anuales de peregrinación a Jerusalén que se celebraban en Israel (ver Ex 23,16). Es decir, el Espíritu Santo, para decirlo de una forma gráfica, se aprovechó de la fiesta de Pentecostés, que estaban celebrando los judíos en Jerusalén, para manifestarse.

Originalmente, se trataba de una fiesta agrícola de ofrenda de las primicias de las cosechas a Yahvéh. Levítico 23,15-16 dice: “A partir del día siguiente al sábado, esto es, del día en que hayan ofrecido las espigas con el rito del balanceo, contarán siete semanas completas. Contarán cincuenta días hasta el día siguiente al séptimo sábado, y entonces ofrecerán a Yahvéh una ofrenda de granos nuevos”. De ahí el nombre hebreo de fiesta de las “semanas” (shabuot) y el nombre griego de “Pentecostés” que significa “cincuenta”.

Posteriormente, Pentecostés pasó a conmemorar la alianza de Dios con el pueblo en el Sinaí y, específicamente, la entrega por parte de Dios de la Toráh o Ley al pueblo de Israel a través de Moisés.

Shabuot se celebra 50 días después de Pésaj (= Pascua) y constituye la culminación del proceso de salvación: en la Pascua el pueblo fue liberado de la esclavitud de Egipto y en Shabuot toma conciencia del “para qué” fue liberado: para hacer la voluntad de Dios expresada en su Ley. La Toráh se convierte así en el gran regalo, la gran primicia de Dios para la vida humana porque en el cumplimiento de esa Ley el ser humano encontrará la felicidad. Se trata, entonces, no sólo de una “libertad de” sino de una “libertad para”.

Es cierto que el cristianismo no es judaísmo y que no es necesario ser judío para ser cristiano; sin embargo, el cristianismo surgió históricamente del judaísmo y por eso conocer nuestras raíces nos permite una mejor comprensión de nuestra comunidad de fe.

Nosotros celebramos “nuestro Pentecostés” también 50 días después de la Pascua de Jesús. Que el Espíritu Santo descienda sobre los apóstoles durante la fiesta judía de Pentecostés significa que los cristianos tenemos otra ley: la ley del Espíritu, ley que supera a la Toráh en cuanto que no está escrita en uno o muchos códigos, pues de lo que se trata es de vivir permanentemente en sintonía con el Espíritu de Dios.

En el Nuevo Testamento, el Espíritu se manifiesta como el que produce la unidad en el amor, según el antiguo saludo litúrgico de la Iglesia que se conserva en 2Co 13,13 y que se repite al inicio de cada misa: “¡La gracia de Jesucristo, el Señor, el amor de Dios (Padre) y la comunión del Espíritu Santo, estén con todos ustedes!” El Espíritu Santo es en primer lugar el nosotros del Padre y del Hijo en persona, la comunión del uno y del otro. Y así como es el vínculo de unidad en la Trinidad, lo es también en la historia de la salvación realizando la unidad de los creyentes y, en última instancia, de todo el género humano.

Este Espíritu es el que conduce la Iglesia y que produce su unidad. Hay que recordar que unidad no es sinónimo de uniformidad, le pese a quien le pese. Los creyentes no somos ni debemos ser producidos en serie. La unidad es la armonía en la diversidad legítima, tal como las cuerdas de un arpa o de una guitarra que, siendo distintas, pueden producir hermosas melodías.

También hay que recordar que la Iglesia (todos nosotros) debe abrirse constantemente a la acción del Espíritu tanto dentro como fuera de ella, pues la Iglesia no es la administradora del Espíritu (como una administradora de fondos de pensiones), sino la servidora del Espíritu; y como el Espíritu sopla donde quiere (ver Juan 3,8), la Iglesia debe esforzarse entonces por discernir dónde está actuando para ir allí y servirlo.

El Espíritu por su mismo nombre –que significa también viento, soplo- nos saca de nuestras patrias imaginarias para lanzarnos a un porvenir insospechado; desestructura nuestras pseudoseguridades, indica la revolución de la historia y nos trae el futuro de Dios. En última instancia, nos muestra la insuficiencia del ahora y a Dios como futuro y plenitud del mundo.